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칙칙이구입 [겨를]살던 곳에서 죽을 수 있으려면

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작성자 행복이이
댓글 0건 조회 20회 작성일 26-05-14 13:15

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칙칙이구입 통합돌봄의 핵심은 ‘지역사회 계속 거주(aging in place)’다. 중요한 것은 단순히 의료와 돌봄의 통합이 아니다. 돌봄이 필요한 사람 개개인의 욕구에 맞춰 주거, 의료, 요양, 생활지원 서비스를 통합적으로 누리며 살 수 있는 ‘지역사회’를 만드는 것이다. 그런데 이 개념에는 빠진 질문이 하나 있다. 우리는 어디에서 죽을 것인가. 살던 곳에서 계속 살 수 있다면, 삶의 마지막도 그곳이어야 하지 않을까. 통합돌봄은 ‘살던 곳에서 맞이하는 죽음(dying in place)’으로 완성되어야 한다.
살던 곳에서 맞이하기 힘든 오늘의 죽음은 어디에 있을까. 전체 사망자의 4분의 3이 요양병원을 포함한 의료기관에서 사망하고 있다. 존엄한 돌봄과 임종은 돈이 많거나 운이 좋아야만 가능하며, 그렇지 못한 대다수는 불평등한 삶의 조건 속에서 고독하고 고통스러운 죽음을 맞이하게 된다. 의료인류학자 송병기가 말한 ‘각자도사 사회’의 현실이다.
이런 가운데 최근 한 청년에게서 들은 할머니의 재택임종 사례는 ‘살던 곳에서 맞이하는 죽음’에 대한 희망을 품게 한다. 오랜 투병 끝에 임종기에 접어든 할머니를 가족은 집으로 모셨고, 열흘 남짓의 시간을 함께 보냈다. 할머니는 평온하게 눈을 감으셨다. 장례는 가족장으로 치르며 차분하게 애도의 시간을 가졌다.
이러한 방식은 사전에 가족 간 합의를 거쳐 준비된 선택이었다. 이 사례에서 보듯이 가족의 사전 합의, 곁을 지킬 수 있는 관계망, 기본적인 의료적 지원. 이 세 가지가 맞물리면 재택임종은 충분히 현실적인 경로가 된다. 재택임종이 아직은 낯설지만, 불가능한 기적은 아니다.
성남시는 임종을 앞둔 시민이 병원이나 요양시설이 아닌, 자신이 살던 집에서 존엄하게 생을 마감할 수 있도록 지원하는 ‘내집 생애말기케어 사업’을 지난 4월에 전국 최초로 시작했다. 이제 첫걸음을 내딛기 시작한 ‘살던 곳에서 맞이하는 죽음’의 지향을 나는 네덜란드에서 발견했다.
네덜란드의 ‘베이나 타위스 하위스(Bijna Thuis Huis, 거의 내집 같은 집)’는 집에서 임종하기를 원하지만, 가족의 간병 부담이나 주거 환경의 한계로 인해 어려움을 겪는 이들을 위해 지역사회가 마련한 ‘임종 전용 주택’이다. 베이나 타위스 하위스의 특징은 철저하게 비의료적이고 일상적인 환경을 유지한다는 점이다. 집 안에는 훈련된 자원봉사자들이 상주하며 정서적 지지와 일상 수발을 제공하고, 의료적 처치는 환자가 이용하던 지역사회의 주치의와 방문간호팀이 찾아와 수행한다. 이를 통해 환자는 시설에 ‘입원’하는 것이 아니라 다른 형태의 ‘집’으로 거처를 옮긴 ‘손님(Guest)’으로 대우받으며 생의 마지막을 준비할 수 있다. 이러한 촘촘한 인프라 덕분에 네덜란드의 병원 사망률은 전 세계에서 가장 낮은 수준인 23.9%를 유지하고 있으며, 대다수 국민이 익숙한 동네 안에서 생을 마감하고 있다.
병원 밖 지역사회 임종이 가능해지려면, 가족 간의 충분한 대화와 합의, 일상을 지탱해줄 이웃과 공동체, 그리고 이를 뒷받침하는 지역 기반의 돌봄과 의료 체계가 함께 갖춰져야 한다. 삶의 마지막까지를 일상의 일부로 받아들이는 용기와 그 선택을 지지하는 구조를 함께 만들어가야 한다.
“맙소사! 인간은 유전자를 미래 세대로 운반하는 생존 기계에 불과하다고?” 반세기 전에 출간된 리처드 도킨스의 <이기적 유전자>는 여전히 읽는 이의 마음을 어지럽힌다. 도킨스는 그의 첫 책에 대한 독자들의 반응을 다른 책에서 소개한 바 있다. 어떤 이는 그 냉혹하고 암울한 메시지에 충격받은 나머지 사흘 밤을 설쳤다. 한 여학생은 삶이 공허하고 어떤 목적도 없음을 깨달았다며 담임선생님을 찾아가 울음을 터뜨렸다고 한다. 유전자가 개체를 임시 탈것으로 이용한다는 ‘유전자 관점(gene’s eye view)’의 진화 이론을 어떻게 받아들여야 할까?
어떤 이론과 대척점에 서 있는 경쟁 이론을 살펴보면 둘 다 머릿속에 쏙쏙 들어오는 경우가 많다. 옥스퍼드대의 생리학자 데니스 노블은 유전자가 개체를 이용하기는커녕, 개체가 유전자를 이용한다고 역설한다. 유전자, 단백질, 세포, 조직, 기관 등 생명의 여러 수준은 복잡하게 서로 얽혀서 개체를 위해 협력한다. 유전자는 특정한 단백질을 만드는 데 필요한 설명서일 뿐이다. CD 재생기가 없으면 음악 CD에 담긴 디지털 정보를 들을 수 없다. 마찬가지로, 단백질 생산 공정을 완비한 세포가 없으면 DNA에 담긴 유전 정보는 아무것도 하지 못한다. 효소, 리보솜, 세포핵, 심장, 간 등등이 개체를 모시는 하인이듯이, 유전자도 개체를 모시는 하인일 뿐이다.
어느 쪽이 옳을까? 도킨스는 최근 저서 <불멸의 유전자>(원서의 제목은 ‘사자(死者)의 유전서’)에서 두 이론이 ‘내가 이기면 네가 지는’ 제로섬 관계가 아님을 지적한다. 설명에는 두 가지 차원이 있다. 근접 설명은 ‘어떻게 그 시스템이 작동하는가?’를 묻는다. 예컨대, 우리의 몸과 마음이 코로나19 같은 전염병 유행에 어떻게 대처하는지 생리적, 심리적 측면에서 설명한다. 노블이 강조하듯이, 생명의 각 부분은 복잡한 상호작용의 그물망을 이루어 경탄스럽게 임무를 완수한다.
반면에, 궁극 혹은 진화적 설명은 ‘왜 하필이면 그 시스템인가? 왜 다른 시스템은 아닌가?’를 묻는다. 예컨대, 먼 과거에 전염병에 그런 식으로 대처하게 했던 형질이 어떻게 다른 형질을 제치고 자연 선택되어 개체군에 널리 전파됐는지 설명한다. 근접 설명과 궁극 설명은 상호보완적이다. 생명을 온전히 이해하려면 둘 다 필요하다.
도킨스는 이 대목에서 별표 세 개를 크게 친다. 생리적, 심리적 측면을 논한다면, 우리는 유전자, 단백질, 세포, 기관 등이 복잡하게 서로 연결되어 있으며 모두 똑같이 중요하다고 얼마든지 찬양할 수 있다. 그러나, 자연 선택에 의한 진화를 논한다면, 한 가지 특권적인 수준의 인과관계가 있음을 인정해야 한다. 바로 유전자의 수준이다.
진화에 관한 한, 왜 유전자가 특별할까? DNA에 든 정보만이 개체보다 더 오래 살기 때문이다. 대다수 동물은 몇주 또는 몇달만 산다. 극소수만 수십년을 산다. 물론 DNA 분자라는 물질도 개체와 함께 죽는다. 그러나, DNA 염기 서열에 든 정보는 사본의 형태로 대대로 복제되어 전해진다. 수만년 동안 이어질 수도 있다. 유전 정보는 잠재적으로 불멸한다. 선택의 대상이 된다.
모든 유전자가 다 불멸하는 것은 아니다. 어떤 유전자는 불멸하는 데 성공하고, 어떤 유전자는 실패한다. 성공한 유전자는 자신이 올라탄 개체가 잘 살아남아 번식하게끔 도움으로써 먼 미래까지 복제본을 남기게 하는 경향이 있다. 이를테면, 개체가 체온을 조절하거나, 전염병을 피하거나, 이성을 유혹하거나, 자식을 돌보는 일을 보다 잘 해결하게 한다. 오늘날 널리 퍼진 유전자는 먼 과거의 환경에서 후대에 자신의 복제본을 더 많이 퍼뜨리는 데 성공한 유전자라는 의미에서, 도킨스는 유전자가 ‘이기적’이라고 은유했다.
요약하자. 유전자 관점의 진화 이론은, 진화에 관한 한, 유전자가 특권적인 수준의 인과관계에 있음을 강조한다. 유전자는 거의 불멸한다. 자연 선택의 단위가 된다. 유전자는 개체나 집단, 종을 미래 세대로 옮겨가는 탈것으로 이용한다. 두말할 필요 없이, 개체는 숨쉬고, 느끼고, 생각하고, 행동하는 단위로서 우리의 삶에 대단히 중요하다. 다만 그토록 창발적이고 통합적인 시스템은 그냥 저절로 생긴 것이 아니라, 어떻게 지구상에 나타나게 되었는지 치열한 설명을 요구하는 대상임을 잊지 말아야 한다. “유전자 관점의 진화 이론은 개별적 몸의 중요성을 깎아내리지 않는다. 그저 개체(‘탈것’)의 역할은 유전자(‘복제자’)의 역할과 다른 종류임을 강조할 뿐이다.”(도킨스, <불멸의 유전자>, 267쪽)

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