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구름 위를 걷는다면 이런 느낌일까···SNS서 화제인 ‘깃털의 방’이 뭐길래

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작성자 행복이이
댓글 0건 조회 17회 작성일 26-05-24 12:19

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“동화 속으로 들어온 기분.” 요즘 SNS에서 ‘구름 위를 걷는 듯한 깃털의 방’으로 화제를 모으고 있는 전시가 있다. 관람객들은 정전기 방지 스프레이를 뿌리고 들어가 가볍고 따뜻한 깃털로 채워진 공간에서 묘한 해방감을 맛본다. 몰입의 즐거움을 제공하는 이 작품은 미국 페미니스트 미술의 선구자 주디 시카고의 ‘깃털의 방’이다. 관람객이 무릎 높이까지 차오른 깃털 속을 직접 걸어 들어가서 관람하는 이 설치 작업은 현재 서울 한남동 리움미술관에서 열리고 있는 전시 <다른 공간 안으로: 여성 작가들의 공감각적 환경 1956-1976>에서 소개되고 있다.
이번 전시는 1956년부터 1976년 사이 여성 작가들이 선보인 초기 환경·설치미술 작업을 조명하는 기획전이다. 빛, 소리, 촉각, 일상 오브제를 활용해 관람객이 직접 작품 안으로 들어가 경험하도록 만든 작업으로 구성됐다.
전시를 공동 기획한 조은정 큐레이터는 “오늘날 우리가 설치미술이라고 알고 있는 예술 형태를 당시에는 ‘환경’이라고 불렀다”며 “관람객이 안으로 들어와 참여하면서 경험할 수 있는 형태의 예술”이라고 설명했다. 이어 “이 전시는 단순히 감각적이고 대중적인 전시에 그치는 것이 아니라, 미술사와 비평 담론에서 누락돼 왔던 여성 작가들의 실험 정신을 재조명하는 데 의미가 있다”고 말했다.
가장 큰 화제를 모으는 작품은 주디 시카고가 1960년대 후반 남성 작가 에릭 오어, 로이드 햄롤과 함께 결성한 ‘더 룸 컴퍼니’ 시절 선보인 환경 설치 작업이다. 작품은 사각형 방의 모서리를 곡면 처리하고 조명을 활용해 경계 없는 공간처럼 연출한 뒤 내부를 깃털로 채워 넣는다. 관람객은 마치 구름 위를 걷는 듯한 감각을 체험하게 된다.
조 큐레이터에 따르면 작품은 1966년 미국 로스앤젤레스의 한 갤러리에서 처음 공개됐으며, 당시에는 닭털을 사용했다. 이번 리움 전시에서는 동물 학대 없이 채취한 거위 다운 소재를 사용했다.
그는 또 “당시 미국 미술계는 남성 중심 미니멀리즘이 주류였고 차갑고 단단한 산업 재료가 선호됐다”며 “주디 시카고는 부드럽고 가벼운 깃털을 사용해 관람객의 존재 자체를 작품 안에 무대화했다”고 설명했다. 이 작품은 기존 조각처럼 ‘바라보는 대상’이 아니라 몸으로 직접 체험하는 환경 미술의 대표 사례로 평가받는다.
특히 이번 전시는 어린이날 개막 이후 11월 29일까지 이어지는 리움미술관 역대 최장 기획전이다. 조 큐레이터는 “오랜만에 어른들뿐 아니라 어린이들까지 즐길 수 있는 대중성이 가미된 전시를 선보이게 됐다”며 “가족 단위로 여러 번 방문해도 재미있게 경험할 수 있도록 기간을 길게 잡았다”고 말했다.
전시는 독일 하우스 데어 쿤스트에서 처음 기획된 뒤 로마와 홍콩을 거쳐 서울로 이어진 순회전이다. 리움은 여기에 기존 전시에서 소개되지 않았던 여성 작가들의 작업을 추가해 미술사적 의미를 더욱 강조했다. 아시아, 유럽, 남·북미를 아우르는 여성 작가 11인의 흥미로운 작품을 만날 수 있다. 한국 여성 작가 최초로 환경 미술 형태를 시도한 정강자의 작품 ‘무체전’도 고증을 거쳐 재구성됐다.
20일 대구 북구 엑스코에서 열린 22회 국제소방안전박람회에서 화재진압 로봇이 시연되고 있다.
<연합뉴스>
네, 그런 곳이 정말 있습니다
페데리코 구스만 루비오 지음 | 조구호·남진희 옮김 | 알렙 | 340쪽 | 2만원
상상해볼 수는 있다. 세상이 모조리 썩어 어떻게 해도 나아질 가망이 없다고 느낄 때 완전히 새로운 사회를 꿈꿀 수는 있다. 대부분 꿈만 꾼다. 몇몇은 종이에 무언가 끄적댄다. 토머스 모어에게 ‘유토피아’를 이야기해준 여행가의 이름은 히슬로데이(Hythloday). 그리스어 ‘hythlos’(헛소리)와 ‘daios’(전문가)를 합친 이름이다. 토머스 모어조차 유토피아는 불가능하다는 걸 전제했다.
가끔 ‘헛소리’를 진지하게 세상에 실천하려는 사람이 있다. 땅이 넓은 데다 미개척지가 많은 라틴아메리카는 이들이 공상을 구현하기 좋은 땅이었던 것 같다. 멕시코의 작가 페데리코 구스만 루비오의 <네, 그런 곳이 정말 있습니다>는 라틴아메리카의 유토피아 흔적을 찾은 책이다.
유토피아의 모습은 꿈꾸는 이마다 달랐다. 헨리 포드가 막대한 돈을 들여 만든 포드란지아부터 가보자. 브라질 아마존강에 있는 포드란지아는 포드가 타이어용 고무를 수급하기 위해 만든 도시다. 포드는 브라질 정부로부터 경기도 전체 면적에 해당하는 1만㎢의 땅을 양도받은 뒤, 이곳에 건물·철도·비행장·은행·학교를 짓고 브라질 정부 간섭을 받지 않는 보안군까지 설립했다. 포드는 포드란지아를 고무 수급 농장으로만 여기지 않았다. 포드는 자신이 근면한 노동자이자 활발한 소비자인 자본주의적 인간을 창조하는 데 기여한다고 믿었고, 이를 위해 미국적 삶의 양식을 밀림 한복판으로 끌어왔다. 포드란지아에서는 음주·도박·성매매·축구가 금지됐고, 미국의 노동자들처럼 오전 9시부터 오후 5시까지 일해야 했다. 미국 관리자들은 낮에 일하기엔 아마존이 너무 덥고 습하다는 사실을 고려하지 않았다.
아마 임금을 주면 노동자들의 불만이 사라질 거라고 생각했을지 모른다. 문제는 아마존의 노동자들이 ‘상징적 가치 높은 종이 뭉치’를 별로 필요로 하지 않았다는 점이다. 노동자들은 마체테나 냄비 살 돈 정도만 모으면 충분하다고 생각해 일을 그만뒀다. 대부분의 아마존 주민들은 집에서 가축을 기르고 농사를 지어 자급자족했다. 1926년 첫 삽을 뜬 포드란지아는 포드의 구상대로 운영되지 못했고, 1945년 합성고무의 등장과 함께 결정적인 타격을 받았다. 포드는 브라질 정부에 손해를 보며 땅을 되판 뒤 아마존을 영영 떠났다.
이탈리아 작가 조반니 로시는 실증주의와 아나키즘을 결합한 이론가이자 실천가였다. 그는 아나키스트 코뮌을 현실에 구현하려 했다. 유럽은 타락한 땅이라고 본 로시와 동지들은 새롭고 텅 빈 땅에서 시작했다. 1890년 아나키스트들은 브라질 파라주의 한 마을에 사유 재산·법·권위가 타파되고, 모두가 공동 노동하고 자유연애하는 공동체 ‘콜로니아 세실리아’를 만들었다.
문제는 의외로 자유연애에서부터 불거졌다. 로시는 “동시에 한 사람 이상을 사랑하는 것은 인간의 본능적인 욕구”이며, 핵가족은 “부르주아 사회의 정점이자 가장 공고한 제도”라고 생각했다. 공동체에 합류하기 전 독신이었던 로시는 남편이 있는 여성의 사랑을 얻어냈고, 한 여성과 두 남성의 로맨스는 얼마간 이어졌다고 한다. 그러나 로시를 제외하면 자유연애를 실천하는 아나키스트는 거의 없었다. 공동체는 가혹한 중노동과 찢어지는 가난을 견디다 못해 해산했다.
아돌프 히틀러가 태어나기 3년 전인 1886년 파라과이에 세워진 독일인 정착촌 누에바 게르마니아는 이 책에 언급된 유토피아 사례 중 가장 사악하다. 아리아 민족의 우월성을 굳게 믿었던 베른하르트 푀르스터와 아내 엘리자베트 니체는 이곳을 현지 주민과 섞여 사는 것이 금지된 순혈 공동체로 구성했다. 루터교가 공식 종교, 채식이 기본 원칙이었다. 금욕적인 생활방식을 강조했지만 푀르스터 부부는 아리아인 하인을 뒀다. 빈약한 농업 기술, 모기로 인한 질병에 정착민들은 곧 난감해졌고, 푀르스터는 20세기를 목전에 둔 1899년 인근 호텔에서 자살했다. 아내 엘리자베트는 유럽으로 돌아와 병들어 죽어가는 오빠 프리드리히 니체를 반유대주의자로 꾸며내는 데 몰두했다. 누에바 게르마니아는 모든 유토피아가 지닌 배타적 성격을 극명하게 드러낸다. ‘세상은 우리를 대접할 수준이 안 된다. 세상을 낫게 만들겠다는 헛된 노력을 하지 말고, 우리 틀에 맞는 작은 세상을 만들자’는 것이다.
물론 모든 유토피아가 비웃음받을 만한 것은 아니다. 어떤 유토피아는 현재를 비판적으로 성찰하고, 세상을 더 낫게 만들려는 의지에서 출발했다. 16세기 파라과이, 브라질, 아르헨티나 일대에 있던 예수회 선교구는 원주민 과라니족과 선교사들이 함께 만든 곳이었다. 이곳이 ‘온건한 형태의 식민화’라고 할 수 있겠지만, 원주민을 마음대로 약탈하려는 식민주의자들의 횡포를 막는 데는 분명히 기여했다. 시인이자 해방신학 사제였던 에르네스토 카르데날이 1960년대 니카라과에 세운 혁명 공동체는 주민이 함께 노동하고 시를 쓰고 그림을 그리는 삶을 추구했다. 독재 정권의 탄압에 공동체는 해체됐으나, 이곳 출신 청년들은 산디니스타(니카라과 좌파 혁명 세력)로 합류해 독재 정권을 무너뜨렸다.
저자는 “유토피아는 극단적 염세주의를 가장 생기 넘치는 낙관주의와 연결한다”고 평가한다. 다만 천국을 꿈꾸며 출발한 유토피아는 쉽사리 강제수용소 비슷한 곳으로 귀결되곤 한다. 허술한 방법론, 배타주의, 독선은 고귀한 선의에 먹칠한다. ‘다른 어딘가’가 아닌 ‘지금 여기’를 생각하며, 천국과 강제수용소의 틈을 좁히는 섬세함을 추가한다면, 몰락한 유토피아는 훌륭한 반면교사의 현장이 될 것이다.
기행문과 문화비평, 자전적 경험담, 인류학적 기록이 엮인 책이다. 다만 그 연결부가 매끄럽지는 않아 서술이 난삽하다고 느껴지기도 한다. 개별 사례의 매력과 기획력에 비해 구성적 완성도가 약하다.

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